{"id":28667,"date":"2020-07-13T10:21:20","date_gmt":"2020-07-13T15:21:20","guid":{"rendered":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/?p=28667"},"modified":"2020-07-13T10:21:22","modified_gmt":"2020-07-13T15:21:22","slug":"el-cuidado-y-autoatencion-practicas-sociales-y-morales-inspiradas-en-emociones","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/?p=28667","title":{"rendered":"El cuidado y autoatenci\u00f3n: pr\u00e1cticas sociales y morales inspiradas en emociones"},"content":{"rendered":"\n<h5 class=\"has-text-align-center wp-block-heading\">Oliva L\u00f3pez S\u00e1nchez \/ Patricia Sandoval Guzm\u00e1n<\/h5>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">La pandemia del Virus SARS-CoV2 (COVID 19) nos ha enfrentado a momentos de crisis en todas las esferas de la vida social y personal. Est\u00e1n siendo tiempos en los que se hacen evidentes nuestras precariedades biol\u00f3gicas, sociales y econ\u00f3micas en un sistema mundo caracterizado por un desigual desarrollo econ\u00f3mico y social a nivel global. Las medidas sanitarias de distanciamiento social nos obligan irremediablemente a estar m\u00e1s receptivos porque cuando nos movemos de nuestros h\u00e1bitos rutinarios, la extra\u00f1eza ofrece una posibilidad para reflexionar en lo que, hasta hace unos meses y durante una vida, nos parec\u00eda obvio e inmutable.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">La pandemia COVID 19, nos muestra la cara m\u00e1s inoperante del paradigma de la hiperindividualizaci\u00f3n. Como se\u00f1al\u00f3 Judith Butler en d\u00edas pasados en el marco del Festival de Ciencia y Cultura <em>El Aleph<\/em>: \u201cLo que hace vivible la vida es mi relaci\u00f3n con los otros\/otres\u201d. Butler plante\u00f3 esta declaraci\u00f3n filos\u00f3fica y pol\u00edtica de manera contundente para recordarnos que no somos personas separadas de los <em>otros\/otres<\/em>. Esta relaci\u00f3n de dependencia opera en el sentido social y natural. El contagio del virus visibiliza esa relaci\u00f3n org\u00e1nica y biol\u00f3gica de un micro y macro ecosistema. En el sentido social nos da la pauta para pensar la importancia de los v\u00ednculos y las acciones colectivas que se est\u00e1n poniendo en marcha y que seguir\u00e1n surgiendo para reorganizar nuestras vidas en lo que han dado por llamar \u201cregreso a la nueva normalidad\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">Dentro de estas acciones colectivas, las pr\u00e1cticas de cuidado, autoatenci\u00f3n y autocuidado que, de acuerdo con el antrop\u00f3logo Eduardo Men\u00e9ndez<a href=\"#_edn1\">[1]<\/a>, constituyen el primer nivel real de atenci\u00f3n colectivo, ha sido la estrategia m\u00e1s eficiente en estos momentos de incertidumbre sanitaria por un virus nuevo, por tanto, desconocido. La autoatenci\u00f3n es el primer nivel de atenci\u00f3n que constituye saberes y pr\u00e1cticas compartidas y acumuladas por los conjuntos sociales, forman parte de \u201clos procesos estructurales de nuestras sociedades y de nuestras vidas, frecuentemente ignorados\u201d<a href=\"#_edn2\">[2]<\/a> .<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">El olvido o ignorancia del primer nivel de atenci\u00f3n de los procesos salud\/enfermedad-atenci\u00f3n\/prevenci\u00f3n, nos obliga a recordar que, en el siglo pasado, en la Asamblea Mundial de la Salud en la ciudad de Alma-ata de la extinta URSS realizada el 12 de septiembre de 1978<a href=\"#_edn3\">[3]<\/a>, se plantearon declaraciones mundiales en torno a la salud. Las declaraciones redefinieron el concepto de salud que solo inclu\u00eda la ausencia de enfermedad para incorporar otros factores socioculturales relevantes como derechos y bienestar.&nbsp; En dicha asamblea se establecieron las responsabilidades sociales y las obligaciones de los gobiernos para asegurar la salud de sus poblaciones. La expectativa proyectada en esa importante reuni\u00f3n dibujaba el a\u00f1o 2000 como una fecha prometedora de conquista de bienestar y salud para todas las personas de este mundo. Dichas expectativas, no solo no se cumplieron, incluso ha habido un retroceso y p\u00e9rdida de ciertos logros en materia de salud: asistimos a una crisis en los sistemas de salud a nivel mundial, con excepci\u00f3n de algunos pa\u00edses<a href=\"#_edn4\">[4]<\/a>. Lo que si se mantiene y se ha fortalecido en un mundo tan desigual y precario para muchos millones de habitantes son las pr\u00e1cticas de autoatenci\u00f3n que constituyen la Asistencia Primaria de Salud.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">Las pr\u00e1cticas de autoatenci\u00f3n, nos remiten a vincular la reflexi\u00f3n de Butler respecto de la afirmaci\u00f3n: \u201cEsta vida que vivo est\u00e1 sujeta a otras vidas\u201d. El cuidado y la autoatenci\u00f3n est\u00e1 en funci\u00f3n de un <em>nosotros\/otres<\/em>. El <em>NOSOTROS\/OTRES<\/em> es un rasgo constitutivo de la existencia (biol\u00f3gica, filos\u00f3fica, social y culturalmente).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">El cuidado y la autoatenci\u00f3n tienen una dimensi\u00f3n emocional en un sentido moral y \u00e9tico. Porque los sentimientos morales conllevan valoraciones, acciones y toma de decisiones para la acci\u00f3n individual y colectiva. El cuidado no solo es disposici\u00f3n tambi\u00e9n y sobre todo es acci\u00f3n pr\u00e1ctica, all\u00ed radica su dimensi\u00f3n \u00e9tica. Las emociones no son respuestas universales de adaptaci\u00f3n, ni respuestas psicofisiol\u00f3gicas solamente. Las emociones tienen una naturaleza social y lo social una dimensi\u00f3n emocional que las convierte en la energ\u00eda social que moviliza las acciones del cuidado (autoatenci\u00f3n-autocuidado).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">El cuidado y la autoatenci\u00f3n suponen capacidad de empat\u00eda (capacidad de sentir al otro, descubrir su diferencia y al mismo tiempo descubrirnos a <em>nosotros\/otres<\/em> <em>mismxs <\/em>por esa capacidad de sentir). La empat\u00eda al igual que el cuidado se construye en colectivo, es el pegamento de lo social y conforma la estructura fundamental en el cuidado de la salud colectiva e individual.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">De acuerdo con la fil\u00f3sofa italiana Elena Pulccini<a href=\"#_edn5\">[5]<\/a>, el cuidado puede tener tres tipolog\u00edas:<\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\" type=\"1\"><li>El cuidado en el nivel de lo privado: en este tipo pre-existe un v\u00ednculo afectivo guiado por el amor; por ejemplo, el cuidado materno, a la familia, a los cercanos.<\/li><li>El cuidado en el nivel social: &nbsp;en este hay un v\u00ednculo afectivo que se construye en el proceso de interacci\u00f3n. Ej. Los m\u00e9dicos y las enfermeras llevando mensajes a los enfermos por COVID 19 dignidad, orgullo, esperanza.<\/li><li>El cuidado a nivel Global: es impulsado por la compasi\u00f3n hacia un <em>otros\/otres <\/em>distantes. Es motivado por el amor por la humanidad, o por el miedo y la esperanza.<\/li><\/ol>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">El miedo y la esperanza son dos caras de la misma moneda: el miedo es una respuesta b\u00e1sica de auto resguardo y socialmente aprendida. Promueve una mirada muy narcisista pero tambi\u00e9n es capaz de conllevarnos a acciones colectivas. El miedo y la esperanza son motivados por la incertidumbre, es decir, por la falta de certezas. El miedo tambi\u00e9n puede representar y conllevar a una \u00e9tica del cuidado y la responsabilidad social por los <em>otros\/otres<\/em> que incluso no CONZCO. Mientras que el amor es una pulsi\u00f3n de vida de mantenerse en y con los <em>otros\/otres.<\/em> Es un v\u00ednculo cultural que da sentido a la experiencia del mundo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">Los saberes del cuidado, producto de las acciones construidas en colectivo establecen un di\u00e1logo con las pr\u00e1cticas recomendadas por las instituciones, lo que Men\u00e9ndez<sup>5<\/sup> denomina transacciones; los microgrupos<sup>6<\/sup> (la familia, red social, escuela, organizaciones) son los mediadores entre tales pr\u00e1cticas, d\u00e1ndonos pistas para construir y comprender el cuidado que realizaremos al regresar a los espacios p\u00fablicos. Ante esto, ser\u00e1 importante detenernos a comentar y analizar lo cotidiano<sup>7<\/sup>, conformado por nuestras rutinas y repeticiones<sup>8<\/sup>, dentro y fuera de los hogares, lo que nos acerca a la complejidad del proceso de regresar a los espacios que compartimos, y en los que nos encontramos con otros\/otros\/otres.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">Un aspecto importante a considerar en las pr\u00e1cticas de cuidado, autoatenci\u00f3n, autocuidado son los recursos con los que cuenta un grupo para dar respuesta, pues esta depender\u00e1 de las caracter\u00edsticas y posibilidades de los actores sociales. En este sentido, las condiciones de desigualdad y pobreza<sup>8<\/sup> han marcado la experiencia de la pandemia, y por tanto, han dado lugar a la construcci\u00f3n de estrategias colectivas para el cuidado, siendo ejecutadas por los individuos. Sin embargo, tales condiciones impactan en el apego a las pr\u00e1cticas recomendadas por la instituci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">Ello enfatiza que dentro de las principales dificultades que enfrenta el cuidado est\u00e1 en reconocer la multiplicidad de pr\u00e1cticas, as\u00ed como las condiciones sociales y econ\u00f3micas que las generan. Sumado a visibilizar y replantear, en palabras de Men\u00e9ndez<sup>8<\/sup>, la relaci\u00f3n yo\/otros como parte de un todo que somos nosotros, m\u00e1s all\u00e1 del tipo de relaciones sociales que desarrollemos<sup>8<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-justify\">Resulta entonces, sustancial de acuerdo a Nussbaum, fortalecer e incluso replantear formas de relaciones interpersonales diferentes<sup>7<\/sup> basadas en la cooperaci\u00f3n, la reciprocidad, y la confianza mutua. Esta confianza, se distingue de la dependencia. Ya que, requiere de estar dispuesto a exponerse a otros\/otres, formar proyectos comunes, resolviendo, que parte del futuro de unos estar\u00e1 en manos de otros<sup>8, 9<\/sup>. Tarea en la que las emociones, entendidas como veh\u00edculo social, vinculan a la vulnerabilidad humana ante los complejos cambios socioecon\u00f3micos y pol\u00edticos<sup>8, 9<\/sup>. Impactando en la reflexi\u00f3n del cuidado, en sus saberes y pr\u00e1cticas, llev\u00e1ndonos a reconocer la significaci\u00f3n del otro, y de los otros para con el sujeto<a href=\"#_edn6\">[6]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator\"\/>\n\n\n\n<p>[1] Men\u00e9ndez Eduardo (2020) Acciones marginadas y ninguneadas pero b\u00e1sicas: Coronavirus y proceso de autoatenci\u00f3n (#) <a href=\"https:\/\/ichan.ciesas.edu.mx\/acciones-marginadas-y-ninguneadas-pero-basicas-coronavirus-y-proceso-de-autoatencion\/\">https:\/\/ichan.ciesas.edu.mx\/acciones-marginadas-y-ninguneadas-pero-basicas-coronavirus-y-proceso-de-autoatencion\/<\/a><\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ednref2\">[2]<\/a> Men\u00e9ndez (2020:1).<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ednref3\">[3]<\/a> <a href=\"http:\/\/www.paho.org\/spanish\/dd\/pin\/alma-ata_declaracion.htm\">http:\/\/www.paho.org\/spanish\/dd\/pin\/alma-ata_declaracion.htm<\/a><\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ednref4\">[4]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ednref5\">[5]<\/a> Pulccini, E. (2017). What Emotions Motivate Care?. <em>Emotion Review<\/em>, 9(1), 64-71. doi: 10.1177\/1754073915615429<\/p>\n\n\n\n<p>5 Men\u00e9ndez, E. (1992) <em>La antropolog\u00eda M\u00e9dica en M\u00e9xico. Modelo Hegem\u00f3nico, Modelo Alternativo Subordinado, Modelo De Autoatenci\u00f3n. Caracter\u00edsticas Estructurales<\/em>. Universidad Aut\u00f3noma Metropolitana. M\u00e9xico, 1a. Ed. Pp. 97-113.<\/p>\n\n\n\n<p>6 Osorio, R. (2014). Estrategias de autoatenci\u00f3n&nbsp; en los procesos de cronicidad y discapacidad. La trayectoria del padecimiento en un caso de infarto cerebral. En <em>Antropolog\u00eda M\u00e9dica en la Europa Meridiona<\/em>l. Oyarbide Uribe J.M. &amp;Perdiguero-Gil Enrique (Eds.) Publicaciones URV, Tarragona: 193-220.<\/p>\n\n\n\n<p><sup>7 <\/sup>Cardoso, E. (2020) Martha C. Nussbaum, <em>La monarquia del miedo: una mirada filos\u00f3fica a la crisis pol\u00edtica actual<\/em>. <em>Eunom\u00eda, Revista en Cultura de la Legalidad<\/em>, 18, pp. 449-451.doi:https:\/\/doi.org\/10.20318\/eunomia.2020.5294<\/p>\n\n\n\n<p><sup>8 <\/sup>Men\u00e9ndez, E. (2020) Acciones marginadas y ninguneadas pero b\u00e1sicas: Coronavirus y proceso de autoatenci\u00f3n. Ichan Tecolotl. Ichan.ciesas.edu.mx<\/p>\n\n\n\n<p><sup>9 <\/sup>Nussbaum, M. (2018) <em>The Monarchy of Fear<\/em>. A Philosopher Looks At Our Political Crisis. Oxford University Press.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Oliva L\u00f3pez S\u00e1nchez \/ Patricia Sandoval Guzm\u00e1n La pandemia del Virus SARS-CoV2 (COVID 19) nos&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":28668,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2}},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-28667","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/fenix.iztacala.unam.mx\/wp-content\/uploads\/2020\/07\/9172-scaled.jpg?fit=2560%2C1707&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p9Zq6E-7sn","jetpack_likes_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/28667","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=28667"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/28667\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":28669,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/28667\/revisions\/28669"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/28668"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=28667"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=28667"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/fenix.iztacala.unam.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=28667"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}